Les 3 Véhicules Du Bouddhisme

Les 3 véhicules du bouddhisme

Je vous propose un nouveau tour du côté des enseignements bouddhistes. Je tiens à préciser que mon enseignement porte sur une méditation laïque. Cependant, nous trouvons dans le bouddhisme des principes inhérents à l’esprit de la méditation. Abordons donc aujourd’hui la question des 3 véhicules du bouddhisme. Savez-vous ce dont il retourne et ce que sont leurs différences ? Voici un article qui vous permettra de découvrir ou de mieux comprendre ces trois chemins dont le but ultime est le même : atteindre l’éveil. Que ce soit sur la voie du petit véhicule, du grand véhicule ou du véhicule du diamant, le pratiquant doit cultiver quatre qualités fondamentales qui sont l’amour, la compassion, la joie et l’impartialité. Allons maintenant voir tout ceci de plus près.

Qu’est-ce qu’un véhicule dans le bouddhisme ? Quelles sont les grandes différences entre les trois véhicules ?

Ce que nous appelons un véhicule est un chemin vers l’éveil,  l’accomplissement si vous préférez. Comme dans le langage courant, le terme véhicule fait référence à un moyen de transport. Dans le bouddhisme, en parlant de véhicule, nous faisons référence à un moyen de passer d’un état à un autre, soit de notre état d’homme souffrant (la nature de tout être humain) à celui d’éveil, d’homme libre.

Le petit véhicule est le véhicule le plus ancien. Il est aussi appelé “la voie des anciens”. Le seul véritable guide dont on suit les enseignements, lorsque l’on suit la voie du petit véhicule, est celle de Bouddha. Certaines personnes peuvent bien évidemment nous accompagner sur le chemin du petit véhicule, mais toujours en se référant aux écritures du Bouddha historique. Cette voie du bouddhisme se concentre principalement sur la libération individuelle, contrairement au grand véhicule, et fut largement critiquée pour cela.

Le grand véhicule, lui, est le chemin qui aspire à la libération de soi et de tous les autres êtres sensibles. Il est donc perçu comme le chemin altruiste du bouddhisme. L’idéal du grand véhicule est de dédier sa vie à aider les autres, de mener une vie centrée sur l’amour et la compassion. L’objectif est donc d’éveiller en soi la bodhicitta, soit l’esprit de l’éveil. C’est tenter d’agir, jour après jour, de la manière dont aurait pu agir le Bouddha : toujours tourné vers les autres, pour le bien de tous, sans aucune distinction entre les êtres. Je vous recommande de regarder cette courte vidéo dans laquelle le maître spirituel Sakyong Mipham Rinpoché explique le principe de bodhicitta de manière claire et accessible. Lorsque l’on choisit la voie du grand véhicule, le maître qui fait office de guide a une grande importance dans le cheminement du pratiquant. Il fait partie intégrante de sa progression spirituelle.

Enfin, le véhicule du diamant est un chemin de pratiques précises et de techniques permettant de prolonger le Mahayana (le grand véhicule) dans son application. Cette voie est destinée aux pratiquants du bouddhisme désirant atteindre l’éveil plus rapidement. Ici, la présence d’un maître pour guider le pratiquant est essentielle car ces techniques sont très puissantes. Ainsi, ce guide peut suivre son évolution et lui indiquer la voie à suivre s’il perçoit un égarement dans sa pratique.

Passons maintenant à l’explication plus détaillée de chacun des trois véhicules.

Le Petit Véhicule dans le Bouddhisme | Theravada

Comme précisé ci-dessus, suivre la voie du petit véhicule consiste principalement à suivre la voie de Bouddha afin de s’éveiller. Il s’agit donc d’appliquer le chemin des 4 nobles vérités. Comme nous l’avons vu dans l’article dans lequel je vous propose 10 conseils pour appliquer les principes bouddhistes dans votre vie quotidienne, les 4 nobles vérités portent sur la réalité de la vie humaine. Voici un rapide résumé des 4 nobles vérités :

  • La souffrance fait partie intégrante de la vie humaine (première noble vérité)
  • Nous comprenons les origines de cette souffrance (seconde noble vérité)
  • Nous avons le pouvoir de nous défaire de cette souffrance (troisième noble vérité)
  • Nous pouvons nous libérer de ces souffrances en suivant le chemin octuple (quatrième noble vérité).

L’objectif de ces 4 nobles vérités est de se libérer de ses souffrances individuelles en suivant le noble sentier octuple, composé, pour rappel, des 8 voies suivantes :

  1. La vision juste
  2. L’émotion juste
  3. La parole juste
  4. L’action juste
  5. Les moyens d’existence justes
  6. L’effort juste
  7. La prise de conscience juste
  8. La concentration juste

Le Grand Véhicule dans le Bouddhisme | Mahayana

Le grand véhicule est la voie de sa propre libération mais aussi de la libération de tous les êtres dotés de sensibilité. L’un n’est pas plus important que l’autre, il s’agit d’un tout sans lequel on ne peut atteindre l’éveil. Le pratiquant de cette voie doit avoir une réelle intention de libérer tous les êtres de la souffrance. Le concept de vacuité, selon lequel tout phénomène est interdépendant d’autres phénomène et n’a pas de réalité propre, apparaît avec le grand véhicule. La voie du grand véhicule est la pratique de la bodhicitta, qui est composée des six pratiques suivantes, aussi appelées paramitas :

  1. Pratiquer la générosité par le don matériel, le don de soi et le don du dharma (partager avec autrui ses connaissances du chemin à suivre pour atteindre l’éveil).
  2. Avoir une conduite éthique : ne pas tuer, ne pas mentir, ne pas voler, être loyal et fidèle, ne pas s’intoxiquer. Ne surtout pas nuire à autrui.
  3. Pratiquer la patience : Ne pas réagir sous le coup de la colère ou de la haine.
  4. Être persévérant : ne pas se décourager sur le chemin vers l’éveil, rester bienveillant en toutes circonstances.
  5. Conserver sa concentration : rester concentré sur son objectif ultime et ne pas s’en détourner. Appliquer l’esprit de la méditation.
  6. Nourrir son esprit de connaissances permettant d’aider les autres.

Le Véhicule du Diamant dans le Bouddhisme | Vajrayana

Avec le véhicule du diamant, l’objectif est d’atteindre l’éveil beaucoup plus rapidement que par les deux voies précédentes. Il s’agit donc d’un ensemble cohérent et intelligemment construit de méthodes permettant d’avancer sur ce chemin avec détermination. Nous pourrions dire que le véhicule du diamant est une voie initiatique.

Les pratiques utilisées sur la voie du diamant sont multiples, en voici quelques exemples :

  • Récitation de mantras en sanskrit afin de discipliner l’esprit,
  • Visualisations,
  • Créations de mandalas,
  • Pratique de techniques corporelles de yoga,
  • Utilisation de mudras (positions spécifiques des mains) …

Voilà qui résume les spécificités et les différences des trois véhicules du bouddhisme. Il existe, bien entendu, une myriade de sources vous permettant d’aller plus loin dans votre compréhension de ce que l’on appelle aussi les trois roues du Dharma. Cependant, cet article vous offre déjà une bonne base de compréhension de ces courants. Bien entendu, l’application stricte de ces principes s’applique surtout aux personnes désireuses de suivre une voie spirituelle sérieuse. Cependant, nous pouvons tous nous inspirer de cette philosophie visant au détachement de l’ego et à la compassion sincère. C’est pourquoi il m’est important de mettre ces connaissances à la disposition de tous afin que nous puissions être de plus en plus nombreux à vivre dans l’esprit de la méditation. Et maintenant, mes chers lecteurs, à vos zafus !

Ah oui, encore une dernière chose avant de vous laisser méditer. Fréquemment ; on me demande : de quoi sinspire votre méthode dans la formation Tangram que vous proposez à vos élèves ? Eh bien il sagit dune formation laïque qui sappuie sur les fondamentaux et les concepts que le bouddhisme a mis en mots. Jenseigne la méditation des origines, celle davant la création des dogmes et des différents courants. Je souhaite faire découvrir, à travers la posture et la respiration juste, les concepts qui en découlent mais davantage par le ressenti et lexpérience de la pratique que par une intellectualisation de ces dits concepts. Jenseigne avant tout une méthode dintrospection, une psychanalyse sans les mots, la mise en lumière de sa véritable nature. Voilà en résumé ce que je propose à mes élèves : une initiation et une belle rencontre avec eux-mêmes.

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